sábado, 18 de febrero de 2012

L´Asturies celtoxermánica a la lluz d´Oswald Spengler


  
 
  



Les cultures son organismos. La historia universal ye la so biografía. La gran historia de la cultura china o de la cultura antigua ye, morfolóxicamente, el correllatu exauto de la pequeña historia d´un individuu, d´un animal, d´un árbol o d´una flor. Esto, pa la visión faústica, nun ye una esixencia, sinón una esperiencia. Si queremos conocer la forma interna que se repite auquiera, podemos valinos del métodu que tien afechisco la morfoloxía comparada de les plantes y los animales. El conteníu de toa historia humana escósase nel destín de les cultures particulares, que se suceden unes a otres, que medren unes xunto a otres, que se toquen, danse solombra y prímense unes a otres. Y si facemos desfilar énte l´espíritu les formes d´eses cultures, que fasta agora permanecieren guardaes baxo´l mantu d´una “historia de la humanidá”, talantada como trivial sucesión de fechos, vamos consiguir, ensin dulda, descubrir en toa so pureza y esencia la protoforma de toa cultura que, como ideal, sirve de fundamentu a toles cultures particulares”. (LDO, I. , p. 215) [1]
 
Lo que nomamos “Historia Universal” ye pa Spengler una especie de xardín. Un xardín de plantes, grandes y pequeñes, tropicales o desértiques, polares o templaes. Pero un xardín onde domina la variedá. Esta bayura d´especies culturales supón la riqueza mesma de la Especie Humana. Tolos pueblos, toles realidaes culturales son respetables per se. Yá quedaron atrás los tiempos del colonialismu basáu nuna supuesta supremacía de la civilización occidental, de la superioridá del home blancu y cristianu. Esi intervalu de la Hestoria Universal que s´abrió a fines del sieglu XV y conoz el pieslle unos años depués de la II Guerra Mundial foi un episodiu temporal, un paréntesis dientro de les tendencies etnoecolóxiques del planeta: la diversidá acaba surdiendo, a pesar de la Globalización forciada de los colonizadores.
 
Igual piensa´l llector que con estes reflexones voi a la contra. Igual-y paez un fechu bultable la Globalización, el procesu del melting pot, la imposición d´una cultura única, xeneralmente un american way of life. Esta globalización, esti americanismu, ye un fechu imposible de retrucar, al menos si mos fixamos na costra más superficial de los pueblos. En televisión tenemos visto que dellos indíxenes con taparrabos consumen el famosu refrescu de cola, o que camuden el traxe del país por calzones de conocía y multinacional marca de ropa deportiva. Pero lo cierto ye que, al marxe de la socesión de países de la periferia al orde económicu capitalista, les corrientes culturales paecen “ondes de llarga duración”, bien enraigonaes nel inconsciente de los pueblos y de les races. La milenaria China, civilización d´altu nivel espiritual y refinamientu, ye anguaño un motor d´esi capitalismu globalizador. Ensin embargu, inda nel más analfabetu habitante d´esta nación, y con más razón n´esti, hai un fondu anímicu que lu estrema sobremanera de cualesquier representante del ideal anglosaxón del ésitu, o de toa empresa “faústica” de triba occidental.
 
Pero de mano ye mester aclarar conceptos. ¿Qué ye l´alma fáustica? Evidentemente, la idea provién del Fausto de Goethe. Ye un alma que´l filósofu Oswald Spengler atopa n´Europa, y non siempre nin en toa fastera d´ella. La Europa clásica de l´Antigüedá, ye dicir, los xeitos y les xeres de l´Atenas de Pericles o la Roma d´Augusto, inda nun yeren los de la Europa d´alma cultural a la gueta del espaciu infinitu. Los pás de la Civilización Occidental, enantes de la llegada del Cristianismu teníen la so mirada, la conciencia vixilante, puesta nes realidaes concretes y corporales. La polis, y nun hai qu´escaecer que la mesma Roma Imperial nun foi más qu´una ciudá-estáu ampliada, hipertrofiada na so fas d´Imperium, ye una especie de realidá concreta y corpóra, bien concreta a nivel local y material. Caúna de les poleis griegues, y la ciudá de Roma “clonada” nes sos capitales provinciales, yeren entidaes autolimitaes a tolo que cinca la mirada corporal. Los horizones de l´alma clásica son los horizontes d´un espaciu onde les superficies llinden ente sí. La polis clásica ye como la estatua griega. Un xuegu de superficies, de bultos que resalten. L´anatomía del desnudu nel arte clásicu correspuende perfechamente a una xeometría euclidiana y a una llei (nomos) diseñada por y pala concreción de la polis.
 
Del caín del Septentrión va surdiendo otra naturaleza anímica, otru xeitu espiritual bien estremáu del tueru clásicu. Los xermanos de les invasiones, surdíos d´un verde mar de biesques trupes, toparon con una Antigüedá clásica enforma decadente, onde´l nuesu autor nun dulda en retirar la etiqueta de clasicismu pa calificar de “máxica”. Roma yá yera, como nos diz l´autor, “una provincia relixosa de Siria”. La Orientalización del Imperiu fue la gran invasión que precedió a la de los bárbaros xermanos. Una invasión d´idees y ritos, que non de guerreros xabaces. La historia de les relixones amuesa qu´esi productu del tueru semita, el cristianismu, tuvo precedíu por una invasión dioses llevantinos, próximo-asiáticos, descomanada. La Ciudá Eterna, capital d´un Imperiu forxáu na guerra y na imposición de moldes, de formes  (el llatín, el derechu, el cultu al Emperador) volviérase pacifista y “universal”. La fas máxica, decadente, ye la típica dómina pola que pasa una civilización cuando ésta aporta al so másimu nivel d´espardimientu territorial y demográficu. Entóncenes ye cuando hai un “aburguesamientu” d´amplies capes de la población, qu´en teniendo les sos necesidaes cubiertes, entrégase a los placeres y comodidaes. Hai tamién un “proletariáu”, delles vegaes parásitu, sincretista, qu´habita les grandes ciudaes y nun estiende los sos raigones mui per debaxu del suelu onde habita.
 
Ye de notar qu´hai grandes diferencies ente Cultura y Civilización. La cultura ye como la planta que naz, estiende los raigaños haza lo profundo, y al medrar va algamando una plenitú, un gráu óptimu de desendolcu. Pero la civilización ye, pela cueta, la muerta de la cultura per aciu d´un escesivu trunfu. Una muerte d´ésitu por cuenta d´una medría hipertrofiada. A pueblos estremaos, a capes sociales heteróclites, a tierres que se salen del llar orixinariu onde se diera´l formientu de la cultura d´aniciu, lleguen les influencies d´una cultura que yá pasara pel climacteriu, ye dicir, pela dómina crítica a partir de la cuala nun hai más qu´esclerosis y rixidez de los miembros d´esi organismu orixinal. Ye entós cuando se caltienen unes formes que yá nun se correspuenden col material humanu o social que les afita. Ye entós cuando se vive con y en delles pseudomorfosis.
 
Nun ha de cayer embaxu que la mayor parte de les naciones ensin estáu que tovía caltienen della entidá y autoconciencia de selo deben compartir les sos propies formes d´esistencia ente un marabayu de pseudomorfosis nel sen spenglerianu. El países como Asturies y Galicia onde se diera bien de retórica y estética céltica como preséu d´afitamientu de la nuesa identidá tenemos exemplos muncho familiares pa pescudar esta “llucha poles formes”. Nel imaxinaru románticu serondiegu, bien entráu´l sieglu XIX, y al traviés d´influencies franceses, los primeros “proto-nacionalistes” y rexonalistes alcen nel imaxinaru coleutivu de Galicia, y en menor midida, d´Asturies, un mitu celtista que, acordies cola terminoloxía decimonónica, nun yera ayenu al racismu ideolóxicu nos casos gallegos de Manuel Murguía y Alfredo Brañas (ver Justo Beramendi[2]). N´Asturies, el conocíu grupu d´intelectuales, “La Quintana” tamién espardió nel imaxinariu coleutivu ástur la estética celtista. Nun mos caben duldes de que l´imaxinariu celta sirvió p´afitar en delles conciencies la estremancia, d´una banda, ente una cultura nacional, nel sen spenglerianu, una planta con vida propia, y una realidá estatal, la del Estáu (España) onde les formes impuestes pela vía xurídica, política y simbólica averábense en bona midida a les d´una Civilización, España como Imperiu caducu, gastáu, cansu. España decadente como socesora del Imperiu Romanu decadente qu´aforfugó abenayá a pueblos celtes (cultures). Sían o non estes simboloxíes antitétiques, les de los celtes (pueblos d´anguaño ensin nación, plantes “sanes”) énte romanos (hispanos d´anguaño, ello ye, civilizaciones gastaes), el casu ye que siguen actives en bona midida. D´una banda, sigue mui activu´l renacimientu celtista del folk galaicu y ástur tantu como´l refugu cuasi irracional de la intelligentsia más pro-hispana, que s´encerrisca en ver namái que los llogros imperiales (Roma, Sieglu d´Oru Español) en detrimentu d´unes cultures nacionales subestatales que necesariamente tán más cerca del pueblu y de los movimientos xuveniles.




 
El pasu de la Cultura a la Civilización ye una baxada del nivel anímicu, “camudar la perspectiva del páxaru pola perspectiva de la xaronca”, diz Spengler. Falar de Cultura ye falar d´un organismu vivu. Falar de Civilización ye lo mesmo que falar d´una momia. Los miembros ríxidos ya inanes testimonien lo qu´una vegada fue un ser cultural vivu, con brenga y dinamismu propiu. La cayida al nivel de Civilización ye´l trunfu de les mases urbanes desenraigonaes, que piensen namás qu´en términos práuticos. La Gran Metafísica tresfórmase n´ética: utilitarismu, hedonismu, estoicismu. Les mases proletaries y l´home-masa aburguesáu nun s´estremen malapenes nel so rispir por comodidaes: xestión del propiu cuerpu, control del alcohol y del aparatu xenital. Munches vegaes la cayida espiritual de la vida civilizada supón un verdaderu escaezu de les cuestiones nobles de la gnoseoloxía y del estudiu del Ser, abandonáu por un esmolecimientu cuasi hixénicu, un pensamientu práuticu empobináu namás qu´a un autoconocimientu práuticu del propiu yo.
 
Na Cultura nun hai esa intelectualización descomanada de la Vida. Dientro d´una Cultura “en forma”, el pueblu ye l´aldeanu. Les sos clases dirixentes, la nobiliaria y la sacerdotal, son una escoyeta y una flor y ñata del mesmu pueblu. Realmente, cuando se vive nuna Cultura faise dientro d´una Nación entendida ésta como un verdaderu organismu vivu. N´Europa, les estremaes Cultures son naciones, tengan éstes o non una realidá estatal. El formalismu xurídicu actual, que se centra nel conceutu astrautu de “soberanía” ye un resultáu del despotismu absolutu del Antiguu Réxime, de la modernidá que fina cola Revolución, preludiu del despotismu republicanu, onde la propia omnipotencia del Rei pasa a ser la omnipotencia del Estáu, del Pueblu n´astrautu. Pero la Revolución de 1789, en Francia, nin la de 1917, en Rusia, nun la ficieron los aldeanos. L´instintu del aldeanu, asina como la del noble (nel sen xenuino d´un aldeanu seleutu) ye´l de perseverar, non el de camudar les coses satisfaciendo los petites de mases urbanes “ensin calzones”.
 
La Historia como ciencia de los fechos nun se pue tracamundiar por un saber d´anticuarios. Esto sedría grave error. La Historia ta orientada haza´l futuru, el destín. Si pescudamos nuna cultura, la nuestra propia cultura, una protoforma, hemos saber qu´esta xera tien como enfotu principal algamar un futuru deseáu, un non ser qu´inda nun tenemos énte los güeyos pero que pue y tien de desplegase a partir del protofénomenu al que yá pertenecemos. Les vieyes cultures nacionales, como pue ser el casu de l´asturiana, son vieyes namás que nel sentíu de tener biltao´l so tueru ancestral va munchos sieglos. Son vieyes nel sen del tiempu trescurríu, pero nun cayeron al nivel d´una Civilización que desplegara yá toes sos posibilidaes hasta devenir en momia. Civilizaciones foron la helenística, la romana, la hispana. Pero les cultures (naciones nel sen estrictu) que quedaron albortaes nel so despliegue, y que supieron resistir a la imposición de pseudoformes, caltienen entá los preseos de la so mesma sobrevivencia al mirar no más fondero d´elles: al aldeanu, al paisaxe, a lo que fuimos enantes de la llegada de la gran urbe.
 
Una cultura fáustica nun busca la estroversión. Retorna una y otra vuelta a lo más fondo de so ser, toma los propios elementos pa medrar, espurrir tallos y rames haza´l sol. Cuando incorpora elementos ayenos, faílo pa convertilos esencialmente en suyos, talmente como un árbol asimila los nutrientes y l´osíxenu y opera con ellos una tresmutación cola que nel intre yá ellos son árbol, parte consustancial d´él. Esta introversión ye la que la faculta pa dir a la gueta d´infinitos. Como´l Fausto goethiano, hai siempre una primer fas nocherniega, onde la Cultura nacional nun ye muncho consciente de les sos propies diferencies. Bilta de la más profunda nueche enllena d´ensueños. Vive inconsciente tantu de si mesma como de les diferencies pa coles otres. Una segunda fas ha consistir en salir al día, proyeutase a la historia, forxar un porvinir.
 
Asturies, como tantes otres cultures d´Occidente, d´Europa, conoció los periodos fáusticos ya imperativos. A partir d´un fondu indoeuropeu guerreru, magar que non espansivu, fue´l deprendimientu de lo que Roma suponía na Hestoria Universal, l´usu imperativu de la propia manera de ser, lo que permitió a aquellos llonxanos ancestros nuestros resistir sieglos depués énte l´islam. Una manera de resistir que siempre demostró ser la meyor, la más eficaz, la más cargada de consecuencies pa la vida futura: espandiéndose de manera imperativa, pañando territoriu al estrañu, al que radicalmente yera Otru. El Signu de la Cruz (“con esti signu vas vencer al enemigu”), inda güei´l lábaru fundamental de los asturianos, foi más que nada Signu de la resistencia y del imperiu: la vieya idea romana d´imperiu, alternativa al califatu d´aniciu árabe, ye rescatada fáusticamente polos reis ástures: más alló d´engarrase ente tribus vecines, pero hermanes, l´Islam púnxose delantre como un Otru, al que combater, al que conquistar, nel llímite, hasta les mesmes puertes d´África si fuera preciso. L´indíxena ástur, el cántabru, el galaicu, nun taba al tantu d´estructures xeopolítiques comparatibles a les de Roma. Igual que los sos coetánios, los xermanos, a lo más que podíen llegar éstos pueblos “bárbaros” yera al másimu d´una Confederación militar provisional, Enriedando ente ellos, Roma siempre diba poder dixebrar y vencer. Pero, en cayendo Roma, la historia yá tenía afechiscu l´espíritu del Imperium, calteníu vivu pola Ilesia de Cristo. El mensaxe de Cristu nel medioevu yera mensaxe guerreru, yera mensaxe de supervivencia cultural de los pueblos d´Europa énte l´inminente peligru d´Orientalización. L´antigua relixón de tueru semita, la de Cristo, vinida d´un Llevante trunfador sobre la Roma occidental, pariente llonxana de celtes y xermanos, camuda agora, al rodiu del sieglu VIII y IX, nuna relixón fonderamente xermánica y xermanizada, d´ardor guerreru y de caltenimientu testerón de la identidá propia énte los estraños pueblos afro-asiáticos, los portadores del mensaxe de Mahoma.
 
Les Cultures, cuando tán “en forma”, cuando garren brenga y cazume de si mesmes, y amás algamen estructures estatales sólides pal nivel de la dómina, fórxense como plantes bultables nel xardín de los pueblos, árboles con alta cucuruta y fondos raigones. Ye interesante pescudar cómo nun se dio gran convivencia del nuestru tueru ástur-lleonés colos poueblos que recularon detrás del Dueru, esi gran ríu frontera, esa “marca” nel sen militarista y medieval de la palabra. Hasta ehí lleguen bien de rasgos del idioma nuestro, l´ástur-lleonés, y delles permanencies de la etnoloxía. Pero yera Castiella, esgayada del tueru común que compartíen nuestros antepasaos con cántabros y váscones, la Castiella llamada a ser imperial, la que trespasó les vieyes fronteres prerromanes, la que tuvo mester d´incorporar a la so superestructura política y social a una bayura de bolses xudaiques y morisques. Trespasaron los castellanos les llendes de la vieya Iberia indoeuropea haza un Sur d´antigua conexón y solidaridá africana y llevantina. L´Occidente ástur-lleonés y galaicu quedó aislláu en tantu que Cultura, y les individualidaes de so diben participar nuna “Hestoria Universal” yá acutada pa una Castiella que se feguraba ser la Nueva Roma, asimiladora de pueblos. El nuestru Noroeste, onde se llanta la cultura asturiana, nun pasó o nun quixo pasar de ser Federación de Pueblos hermanos (galacios, cántabros, váscones). El proyeutu castiellanu, llamáu a ser absolutista y conocer tiempu abondo pa llegar a ser decadente, pela cueta foi un proyeutu de mestizaxe, d´asimilación, una xera de chocar, una y otra vuelta, colo africano, y cola so propia afrincanidá.
 
Un rasgu cimeru na historia de los pueblos d´Europa ye´l de la so conciencia cronolóxica. La historicidá. Cada cultura ye un suxetu de la historia y en la historia. Y eso asocede a partir de los sieglos escuros onde los pueblos bárbaros tornen a indoeuropeizar la vieya llatinidá morrebunda y a piques d´esbarrumbar per aciu del acosu de la Media Lluna. Taben los moros o sarracenos llantando les sos güestes en tola Península Ibérica sacantes l´Asturorum Regnum, y pirateando´l golfu de Liguria, faciéndose los amos de la Provenza y del Sur d´Italia, pero nes fasteres llibres la síntesis de pueblos indíxenes, celtes o celtizaos y antiguos invasores, godos o francos, pasaben per una fonda tresformación: les antigües sagues d´heroes y recuerdos del sangre, al traviés del influxu cristianu, salen de la so circularidá y ganen el puxu llineal, el de la conceición histórica del Tiempu yá espuesta por San Agustín. Ye la dómina de la Crónica medieval, onde nun importa la verdá (la Historia nunca nun fue nin va ser Física) sinón el destín, la flecha que arrinca d´un Pasáu y apunta a un Futuru.
 
Cuando los Reis Ástures, Alfonsu III sobre manera, entienden que so proyeutu ye d´algame “Imperial” y yá non una llucha tribal pola independencia, surde´l mitu neogóticu. Uviéu ye la nueva Toledo. El Reinu Ástur ye la nueva Gothia, la Tierra de los Godos, una Hispania a reconquistar. ¿Por qué trescaló´l Mitu? Non pola base étnica. Munchos godos abeyaron tres les montañes cantábriques, ye cierto. Pero ellos nun pudieron ser la base del nuevu reinu de los asturianos. Nun tuvieron brenga abondo pa resistir la invasión africana en disponiendo de tolos poderes ¿diben a tenela depués, espardíos y guardaos ente arispies montañes? Otru sostratu indíxena tenía de ser el que diera puxu a la Conquista, mal nomada Re-conquista. Un sostratu, por embargu, que sirvió pa dir repoblando, colonizando les amplies llanures interpuestes ente tierra de moros y de cristianos: ástures, galaicos, cántabros, váscones. El sentimientu de diferencialidá d´estos neo-cristianos que emburriaben haza l´Andalucía a beréberes, sirios y árabes, debió ser cosa bien percibida pola población mozárabe, los antiguos hispanorromanos y godos que, convertíos o non a la fe de Mahoma, conocíen agora nueves invasiones, una nueva Gothia. La inesauta identificación ente los guerreros asturianos, nomaos dacuando “gallegos” o “francos” polos árabes, y l´autoconceutu (emic) de godos que se gastaben los reis d´Uviéu y Lleón asina como los sos cronistes, da bona cuenta del historicismu medieval que surde, fáusticamente, na parte más europea de la península.
 
Somos los occidentales, y tovía meyor, los europeos, los qu´alimentamos un conceutu d´Historia, de decursu de los tiempos a mou de proyectil que va dende´l pasáu fasta´l futuru más llonxanu. Cuando un europeu cultu piensa na Historia, ta pensando na Historia europea y na de so país. Nun-y entra nel so cerebru, por más que lo tenga visto en delles enciclopedies y llibros sinópticos, una Historia de la “Humanidá”. Les Cróniques asturianes yeren la historia “de los que yeren como ellos”, y más tovía, de los cristianos con voluntá imperativa de siguir la continuidá de los godos. Nun yera esauto, nun esistía esa continuidá namái que con tribus y pueblos celtizaos y autóctonos: celtes, cántabros, galaicos, etc. Pero pa l´entendimientu estranxeru, yá de los francos, yá de los muslimes, yera mester dafechamente presentase como godu. Y dientru de conceutos yá históricos, con voluntá de Futuru, nunca nun se dio idea tala como la d´una “Humanidá”. Non enantes del sieglu de les lluces, y tovía equí, nos tiempos dieciochescos, Humanidá significa Europa.
 
Ye mester sintir, otra vuelta, les palabres de Spengler:
 
“Pero la ‘la humanidá’ nun tien un fin, una idea, un plan; como nun tien fin nin plan la especie de les camparines o de les orquídees. ¿Humanidá? Ye un conceutu zoolóxicu o una palabra valera. Que desapaeza esta pantasma del círculu de problemes referentes a la forma histórica, y veránse surdir con ablucante bayura les verdaderes formes. Hai equí una insondable riqueza, profundidá y movilidá de lo viviente, qu´hasta agora permaneciera tapecía baxo una fras valera, un esquema secu, o unos ìdeales’ personales”. (LDO, I, p. 59).
 
Envede la monótona imaxe d´una historia universal en llínea recta. Que solo se caltién porque zarramos los güeyos énte´l númberu abrumador de los fechos, veo yo´l fenómenu de múltiples cultures poderoses que xorrecen con brenga cósmica nel senu d´una tierra madre, a la que caúna d´elles ta unida por tol cursu de so esistencia. Caúna d´eses cultures imprime a so materia, que ye l´home, so propia forma; caúna tien so propia idea, sos propies pasiones, so propia vida, so querer, so sintir, so morrer propios. Hai equí collores, lluces, movimientos, que denguna contemplación intelectual descubriera entá. Hai cultures, pueblos, idiomes, verdaes, dioses, paisaxes, que son xóvenes y florecientes; otros que son yá vieyos y decadentes; como hai carbayos, tallos, rames, fueyes, flores, que son vieyos y otros que son xóvenes. Pero nun nai `humanidá´vieya.” (LDO, I, p. 60)
   
Esti ye´l principiu de diversidá cultural: cada cultura (n´Europa, nación) ye única y si caltién formes propies, ésta nun puede morrer a nun ser qu´ella mesma s´abandone a les potencies colonizadores, imperialistes, y pali que pali permitan los sos nacionales que-yos roben l´alma. Esto asocede, nidiamente, col llingüicidiu. Nel casu asturianu, una cultura dafechu que cuenta, ente bayura de rasgos, con una llingua propia: morrerá Asturies cuando muerra la llingua por ser ésta preseu activu pa la so propia restauración. Más que l´horru, más que la sidra o el mesmu paisax templáu-húmedu, ye la llingua la única parte instrumental del alma nacional que puede facer qu´esta resucite. Pero nun hai colonialismu eternu cuando hai una resistencia. Si hai llingua tovía ye porque hubo resistencia.
 
Nun esiste, realmente, una Historia Universal, y menos tovía ye cierto qu´una pretendida teleoloxía, un finalismu inmanente a la marcha d´esa historia mundial vaiga a encloyar les cultures cuando éstes tean aliendu, formes propies, voluntá de vivir y siguir siendo.
 
Los que primero se decaten de qu´una cultura caltién un aliendu propiu son los propios fíos y miembros d´ella. D´ehí que bien d´españíos nacionalistes y de rebeldía énte dominaciones coloniales o centralistes pillen de capitón a los opresores, que nun siempre veíen vinir a les corrientes soterránies. Éstes, el día menos esperáu, xorrecen na superficie de los acontecimientos dexando al restu del mundu ablucando. Y ye que cada cultura forxa un conceutu de sí mesma y pa sigo mesma, resultando mui difícil de pescudar a los que viven ayenos a esa “planta”, al organismu cultural. Diz Spengler:
 
Cada cultura tien el so propiu conceptu del país natal y de la patria, conceptu difícil de garrar, cuasi inefable, enllén d´escures rellaciones metafísiques y, por embargu, de tendencia inequívoca. El sentimientu antiguu de la patria, qu´afitaba al individuu con brenga corpórea y euclidiana a la polis, a la ciudá, contrapónse a la misteriosa señardá o señardá del septentrional, que tien dalgo de musical, dalgo de vagamundu y supraterrestre” (LDO, I, pps. 576-577).
 
Nun puede tener –según Spengler- el mesmu conceutu, nin tampocu los mesmos sentimientos concomitantes, referíos a la “patria” un home del Sur, tovía apiegáu les estructures mentales del clasicismu mediterrániu y llatinu, qu´un home del Norte, muncho más fundíu col so paisaxe natural y “aldeanu”. Rescampla na obra del filósofu xermanu una mayor atención a l´alma como ser inasimilable a la razón, poro, inefable. L´alma del Septentrión ye muncho más señardosa y enraigonada al terruñu onde medra y algama plenitú. Eso nun quita pa que na historia se produzan milenta movimientos migratorios y cruciamentos ente pueblos. Dalgo tuvo que camudar l´alma gótica cuando afincó na hispana Toledo en comparanza cola so Gothia escandinava ancestral, por exemplu. D´igual manera, los condicionantes territoriales y paisaxísticos del asturianu que nunca nun se movió de la so aldea o valle demientres sieglos consérvense más que´l del emigráu a Estramáura y Andalucía na dómina medieval. Y ye qu´hubo bayura de norteños que colonizaron el sur pensinsular (bayura d´asturianos) qu´anguaño yá nun tenemos por tala colonización. Ellos llevaron al sur bien de rasgos de la so cultura (cristiana, de tueru indoeuropeu, campesina) pero tales rasgos nun dexen güelga perenne nel sangre nin el código xenéticu, que sepamos de forma científicamente demostrada. Ye´l suelu y les nueves condiciones histórico-sociales onde l´emigrante s´afinca, lo que fai camudar l´alma. La cultura (nacional) nun se puede talantar nun sentíu metafísicu ya irracional, como sostancia perenne que lleven consigo los individuos. Esto puede dar llugar a un nacionalismu metafísicu y, peor entá, irracional, que nun se sostién pola pata. Diba ser muncho díficil despertar el sentimientu d´asturianidá n´aquellos repobladores medievales del Sur d´España, como de tantos (millones) descendientes nuestros qu´hai per América del Norte y del Sur pero que, más alló de trés o cuatro xeneraciones, yá perdieron conciencia de los sos raigones concretos. Por embargu, l´apertura d´alderiques sobre la “españolidá” de los moriscos y sefardíes trescurríu yá mediu mileniu depués de la so espulsión de nuestra península, nun ta despertando tanta rocea como sí la despertaría l´alderique sobre l´asturianidá recuperable de xentes que la perdieron más alló de les trés o cuatro xeneraciones. Y ye que´l nacionalismu metafíscu ta meyor vistu (inda vistu como “progresista”) cuando se da a nivel de supuestes naciones-estáu, y ye en forma más polémicu cuandu ésti quier afalase dende un supuestu suxetu nacional, magar que sub-estatal, como sería´l casu ástur-asturianu.
 
La morriña o señardá del Septentrión de la que nos fala´l filósofu tien que ver, al mio ver, con una concepción muncho más orgánica, en si mesma muncho menos mecánica, del territoriu que se considera casa, llar. La cultura nórdica, faústica, nun toma como elementos los cuerpos. Nel Mundu Mediterráu, los cuerpos son los elementos bultables d´un espaciu que ye namás qu´un intersticiu ente los mesmos cuerpos. Pela cueta, nes cultures nórdiques l´espaciu mesmu ye´l protagonista. Un espaciu infinitu onde los suxetos, bien sían individuos bien sía cultures, paecen puntos perdíos como estrelles nun infinitu cielu.
 
Quiciabes, too esto tenga que ver col apegu del suxetu nórdicu a un paisaxe en si mesmu complexu, bayurosu. Un paisaxe onde predominen les biesques, les revueltes, la orografía siempre cambiante, qu´en cada requexu ufre una nueva perspectiva. Nada que ver cola seca vexetación mediterránia, onde garra fuerza l´obxetu aislaú, yá sía vexetal, animal, humanu. Nes cultures mediterránees ye bultable una mayor tendencia a la “idolatría”. Ente los dioses fenicios, griegos, romanos, encarnaos n´estatues y sacaos a la lluz del meudía, d´una banda, y los santos y vírxenes del catolicismu, tamién estatues bien de veces idolatraes, y siempre feches d´una contestura corpórea, hai una enorme continuidá. La continuidá de capes y estratos civilizatorios que se superponen. En cambiu, too paez que yera dinamismu (de dynamis, fuerza impulsora) na mitoloxía céltica y xermana. Estes mitoloxíes yá tán escaecíes mayormente na conciencia del pueblu, anque non del too nes árees rurales de la Europa central y atlántica, onde s´alluga Asturies. La cristianización fue, demientres bien de sieglos, la barniz col qu´anubrió´l rellumu de les antigües deidaes. Unes deidaes siempre estrañes pal home mediterráneo. Más que persones con cuerpu, como Apolo, Xúpiter, Atenea, estos dioses celtoxermánicos yeren daquella fuerces naturales y espirituales onde´l so antropomorfismu dilíase ente´l caín y la eterna capa de fueya, homedanza y arboláu.
 
L´home, cuando emigra a la ciudá vuélvese escaedizu. Les vieyes idees étniques, los arquetipos de los que Carl Gustav Jung nos falara, son otra vuelta somorguiaos en profundos pínfanos del alma humana. Eso ta pasando col alma del europeo, y como parte d´ella, la del asturianu. Son munches les capes de barniz que-y punxeron encima: la romana, la cristiana, la estatal. Na ciudá píerdense, fráñense los raigones que lu unen a la Tierra. Pero la Tierra, ensin concretar, al igual que socede con otres categoríes fundamentales- el Pueblu, la Nación, la Cultura—nunca nun esiste como astracción. La Tierra a la que pertenezo, de la que vengo y a la que me debo, esa Tierra ye un paisax y un territoriu llingüística y étnicamente cargáu de significaos, de valoraciones. Dende esa Tierra concreta, un home (de humus) bilta socialmente como un frutu que yá contién los sos propios arquetipos, que vienen de lo coleutivo.
 
Por supuestu, el positivismu clamiará contra esti aparatu conceptual. ¿Ú tán los fechos?, dirán dende estes posiciones. El positivismu, y tamién un ciertu materialismu, nun atopa realidá palpuñable a delles entidaes puramente anímiques como l´arquetipu, l´alma fáustica, l´alma apolínea, el ciclu de la cultura… Pero ¿son más tanxibles coses como´l continuu espaciu-tiempu, la enerxía, la materia? Hemos mester de conceutos astrautos. Y hai ciencia daveres muncho más alló de la medición numbérica, del formalismu matemáticu. Hai ciencia onde la esperiencia humana ye quien a facer comparanza ente fenómenos aparéntemente estremaos, pero de los que intelectivamente podemos establecer analoxíes y correspondencies. De toles maneres la Historiografía convencional vien faciéndolo al marxe de les teoríes de Spengler. Fálase de la Ilustración ateniense recordando siempre a la Ilustración europea del dieciocho. Fálase inda ente nós d´un Resurdimientu, el de la llingua, como si d´un nuevu Clasicismu Antiguu y a piques d´alitar viniera de nueu, tres los sieglos escuros. Yá con estos dos exemplos vese claro qu´una correspondencia nun ye panada una identidá. Les analoxíes parten siempre de dos términos esencialmente diferentes y les semeyances – “afinidaes morfolóxiques”, en palabres del filósofu xermanu—siempre han ser parciales y cincantes a la forma, magar qu´endolquen conteníos espirituales y culturales de lo más estremao.
 
L´home nun esiste, diz Spengler. Esisten los homes en plural siempre concretaos en Cultures que son yá, en sí mesmes, organismos biolóxicamente complexos, intraducibles d´unos casos a otros, suxetos irreducibles anque efeutivamente comparables per aciu del métodu de les afinidaes morfolóxicamente qu´arriba mencionemos.
 
Los homes, nun estáu de pura animalidá, nuna fas pre-cultural, son animales de rapiña. Nellos, la mirada del ave de presa ta siempre a la gueta de víctimes y pescuda los amplios horizontes pa ver si hai manera d´apoderase d´otres besties. Pero cola vista del ave de presa ha desendolcase la mano. La mano ye l´instrumentu de la Cultura, ye´l primer arma d´ataque. Hai una teoría belicista en Spengler. Esto pue vese con más profundidá y síntesis nel so breve llibru El Home y la Téunica. [3]Col magníficu preseu de la mano humana, l´home llánzase a la caza de los animales y a la caza mesma del animal humanu. L´establecimientu de xerarquíes pre-históriques ye la base del entamu de xerarquíes bionaturales d´anguaño. Na mesma llínea anti-igualitaria de Nietzsche, esti autor refuga la nivelación de los seres humanos. La ilusión igualitaria –en cuantes a capacidaes y talentos- vien a ser un productu de les grandes ciudaes, cuando yá les altes cultures entren nuna fas de senilidá y cascancia, cuesta abaxo en camín de ser Civilizaciones, esto ye, estensiones de vieyes cultures que sólo son a espardise nel espaciu nun sen cuantitativu y esterior, magar que yá non en profundidá. Los igualitarismos antiguos –estoicismu, cristianismu- y los d´anguaño –socialismu, ideoloxía de los Derechos Humanos- vienen a ser productos d´estes vieyes cultures, de civilizaciones claudicantes, superficiales, onde hai Masa pero non yá un Pueblu. Son tesis de castra aristocratizante que recuerden muncho a Ortega y Gasset, y so Rebelión de les Mases.
 
En toa Cultura hai una asimetría de castes y de clases. Más bien falamos de clases cuando la Cultura llega al altor del urbanismu y del luxu (l´Alta Cultura). Nesti sen, entós, la Cultura ye indistinguible del luxu, del refinamientu. Inda na Europa d´anguaño, una bayura d´obreros viven con luxos imposibles d´imaxinar ente los pueblos d´otros continentes. Ye la población de les grandes ciudaes la que, según el filósofu xermanu, caltién un ideal de pacifismu y comfort, una utopía fundada na evitación de los conflictos. Por embargu, esi altu ideal d´aniciu ilustrau y socialista, l´ideal igualitariu d´una Cosmópolis civilizada onde s´amesten races, llingües, tradiciones, tapez baxu la costra de superficie un fondu primitivu, un retrocesu al selvaxismu más terrible. Non otra cosa son los llamentables espectáculos de mases nel deporte, nel olimpismu, el neotribalismu del fútbol y de les mases “aguerrides” d´hinches. Con esos calces de desagüe, l´aire anxelical del socialismu, l´igualitarismu y la paz perpetua son a mantenese de forma hipócrita. En realidá, son ideales que capen a una parte de la masa pero que consiguen afalar los más selvaxes instintos violentos d´otra. La brenga agresiva de la bestia humana yá nun se vierte sobre pueblos ayenos que pongan en peligru la patria propia, l´honor, la familia, la fe. Namás queda un vertir de violencia sobre un alter ego tamién bestial, incapaz de dir a al caza o la guerra na percivilizada Gran Urbe Occidental. Ye entós cuando´l nuevu brutu de la Gran Urbe de la Civilización decadente, del suburbiu onde medren los desarraigaos, amazcaritáu colos signos y emblemes de la tribu artificial (unos colores, unes banderes, unes camisetes), va a la gueta d´otru enemigu tamién artificial ente gran estrópitu. Porque nesti casu, lo único que de natural hai ye l´instintu de sangre y guerra qu´un día conocieron n´auténtica espresión los sos antepasaos.
 
Na urbe mundial nun vive un pueblu, sinón una masa. La incomprensión de toa tradición que, al ser atacada, arrastra na so ruina a la cultura mesma –nobleza, ilesia, privilexos, dinastía, convenciones artístiques, llindes científicos de la posibilidá del conocimientu-, la intelixencia aguda y fría, muncho superior a la prudencia aldeana, el naturalismu de xacíu pernuevu qu´arreblagando sobre Sócrates y Rousseau va enllazase, tocántenes a a lo sexual y social, colos instintos y estaos más primitivos, el panem et circenses que se manifiesta güei otra vuelta nos concursos de boxeu y na pista de deportes, too eso carauteriza bien, énte la cultura definitivamente pesllada, énte la provincia, una forma nueva, postrera y ensin porvinir, pero inevitable, de la esistencia humana” (LDO, I, p. 81).
 
Los hinches del fútbol y les tribus urbanes, asina como otros fenómenos de la sub-cultura de mases garren puxu énte la cultura oficial, tenida yá por clásica non nel sen d´esporpollante, de rellumante, sinón nun sen muncho pervertíu, lo clásico ye lo foroñoso, vieyo, elitista y como tal cosa d´élites, inda ye vista como peligrosa. La masa ve lo clásico (lo cultural nel sen spenglerianu) como un peligru y va a escoyer representantes políticos y llexisladores que la marxinen, que l´arrequexen. Cualquier moda, modismu o zuna d´orixe forasteru o presuntamente cosmopolita va a llamar abondo más l´atención.
 
Ye bultable lo qu´asocede nesti Estáu Español. De magar entró en vigor la reforma educativa conocida como LOGSE (1990), les llingües clásiques, preséu fundamental pa conocer el tueru mesmu de la nuestra cultura occidental, son obxetu de verdadera persecución nos institutos de secundaria. Cualesquier otra caxigalina académica, aerobic, flamencu, tecnoloxía, etc. vien a rellenar esa ferramienta esencial que los europeos tenemos qu´estudiar pal nuesu auto-conocimientu. Nel nivel universitariu, más entá: hai universidaes creaes de recién que se permiten el luxu d´arrincar los estudios clásicos de llatín y de griegu dientro de la so ufierta educativa. Nes facultaes d´Humanidaes del Estáu Español, davezu, vien a dase la circunstancia de que los estudiantes de filoloxía escueyen ente l´árabe y el griegu, como si estes dos llingües ocuparen un mesmu espaciu nel que tuvieren que competir, y comi si la llingua d´Homero, de Platón, d´Esquilo o Aristóteles nun fuera pa nós, europeos y fíos culturales de la Hélade, muncho más esencial que l´árabe. Aportemos a un nivel de barbarización y sectarismu descomanáu, y nun ye raro qu´en dellos ámbitos sureños, los escolinos recibe bien de veces más el mensaxe de qu´ellos descienden (polo menos en parte) d´una oriental cultura arábiga que de la Hélade, la Roma, la Gothia, etc., por nun falar de los respeutivos reinos medievales, ente los que ta l´Asturianu (Asturorum Regnum).
 
La pseudocultura de les mases ye la otra cara de la moneda de l´aparición d´unes élites ocioses (Thorstein Veblen) y dexeneraes qu´ocupen puestos clave na alministración, les finances, les nomenkltuares de los aparatos políticos etc. Pa estes élites, el surdimientu d´un retornu a lo “clasíco”, igual qu´una vuelta a los demás raigones esenciales de los pueblos europeos diba ser visto como un peligru, como una torga pa la so voluntá de poder. Porque esi retornu diba consistir nin más nin menos qu´una educación del propiu Pueblu.
 
Falemos yá del tueru clásicu, grecorromanu, que ye´l de toa cultura europea, incluyendo la cultura clásica. Pero tamién hai que lo facer del otru tueru nuestru, el xermánicu. El contraste ente la cultura clásica (apolínea) y la xermánica (faústica) queda espreáu por Spengler d´esta miente:
 
N´adelantre voi dar el calificativu d´apolínea al alma de la cultura antigua, qu´escoyó como tipu ideal de la estensión el cuerpu singular, presente y sensible. Dende Nietzsche ye esta denomación intelixible pa toos. Énte ella colocó l´alma faústica, de la que´l símbolu primariu ye l´espaciu puru, ensin llímites, y que tien como “cuerpu” la cultura occidental, qu´entama a xorrecer nes llanures nórdiques, ente l´Elba y el Tajo, al riscar l´estilu románicu nel sieglu X” (LDO, I, 331)
 
El Reinu d´Asturies, entamando dende un aniciu ástur, depués celtizáu y romanizáu, refugó la sescudida que-y vieno d´África y d´Oriente. Refugó dafechu la nomada cultura máxica (arábiga), puesta ente medies de l´apolínea y la faústica pol filósofu alemán.
 
Y más llonxana, anque medianera ente les dos [l´apolínea y la faústica], aparez l´alma máxica de la cultura árabe, tomando, interpretando y heredando formes. La cultura árabe, qu´esconsona na dómina d´Augusto, nel paisaxe comprendíu ente´l Tigris y el Nilo, el mar Negru y l´Arabia meridional, tien so álxebra, so astroloxía, y so alquimia, sos mosaicos y arabescos, sos califas y sos mezquites, sos sacramentos y sos llibros sagraos de la relixón persa, xudía, cristiana ‘antigua decadente´y maniquea” (LDO, I, 332).
 
Hai qu´alvertir qu´esti conceptu de cultura máxica nun se correspuende dafechu col islam. Yá se ve que ñaz al rodiu de los tiempos d´Augustu, dellos sieglos antes que naciera Mahoma. Ñaz na parte Oriental del Imperiu Romanu y nes fasteres nes qu´ésti llindaba con pueblos semites y perses, esto ye, cola Asia qu´asoma a Europa y que la inflúi non poco. De toles maneres l´islam  supón la plenitú, la forma espresiva más plena ente los sieglos VII y X, de tala cultura máxica. L´islam vendría a espardese sobre un mosaicu de pueblos y mases urbanes yá “máxiques”, volcaes a una conceición del mundu constelada al rodiu del símbolu de la Cueva. Les cúpules tardorromanes, bizantes y mahometanes son yá la espresión d´esa cueva.
 
Pela cueta, la cultura fáustica, chocó cola máxica equí, nesti país d´Asturies a entamos del sieglo VIII. El mundu de los ástures, igual que d´otros pueblos hermanos como galaicos, cántabros, etc. pertenecía d´antiguo a una vieya cultura atlántica y xermánica, que vivía dando´l llombu relativamente a les influencies mediterránies, “máxiques”, en terminoloxía spengleriana.
 
Los pueblos d´aniciu xermánicu partieron un día d´amplies llanures, d´un paisaxe del que deprendieron a espardise hasta´l infinitu. La técnica maquinista, la esplotación selvaxe de la ñaturaleza, la conquista mesma del espaciu esterior y de la ínfima realidá del átomu… Too ello son muestres d´una cultura fáústica que, por embargu, yá vien dando boquiaes dende la I Guerra Mundial, polo menos. La propia ciencia, una empresa fáustica en cuantes va lligada a la tecnica (y non a la contemplación, como los griegos, o a la maxa, ente los árabes), ye una empresa que produz anguaño, ente los pueblos d´Europa, un terrible cascanciu. La propia técnica emigra del continente (la “fuga” de cerebros) y ye copiada o arrampuñada por naciones “en vías de desarrollu, o “potencies emerxentes” como China, India, Brasil). N´Europa, y dientro d´ella n´Asturies, tenemos un casu bien sangrín: El trabayu técnicu, el más fásuticu por naturaleza, emigra, afuye a otres llatitúes. La desllocalización d´empreses d´altu input cognoscitivu dexa a la patria de los inventos y de la ciencia aplicada ensin trabayu. Un murniu sector servicios y un elefantíasicu aparatu d´Estáu tien que mantener a una amplia capa social de xente avezada al comfort y cada día menos productiva. La productividá treslládase a otros continentes. Ellí ta´l trabayu a esplotar. El trabayu cerebral yá ta fechu, y namás qu´hai que lu copiar  y amortizar. Europa queda valera de puestos de trabayu, queda tamién ensin fíos. Un ermu demográficu llistu pa ser conquistáu por otros pueblos, gústenos o non. N´Asturies nun vienen fíos. N´Asturies nun vien tampocu la posibilidá de ser productivos, nun se creen les condiciones afayadices pa ello.
 


[1] LDO son les iniciales de la obra de O.Spengler, “La Decadencia de Occidente”, citada asegún la edición  castellana de la editorial Espasa-Calpe, Madrid, 2007 (dos vols.)
[2] “De Provincia a Nación. Historia do Galeguismo Político”, Ediciones Xerais de Galiza, Vigo, 2008.
[3] Edit. Espasa-Calpe, Madrid, 1947.




     


 



 

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